A perspectiva do amor na Tradição Iorubá_
A palavra iorubá para emoção é imolara, que significa "contaminado" ou "manchado", no sentido de ser permeado por confusão ou dualidade.
Certas emoções, como agressão ou ciúme, naturalmente consideramos dor. Mas e quanto ao amor e afeição, gentileza e devoção, essas emoções agradáveis, leves e amáveis? Não pensamos nelas como dolorosas; no entanto, elas implicam dualidade, e isso significa que, no final, são uma fonte de dor.
A palavra iorubá para amor é Ifé, mas não o amor como entendemos no Ocidente. O amor iorubá implica unidade do coração e de todo ser. Então amar em iorubá é se torna um com aquilo mesmo que você diz, escolhe e tem também um endereçamento com o outro. O amor iorubá implica pactos que não podem ser quebrados e sobretudo implica sua res
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A palavra iorubá para emoção é imolara, que significa "contaminado" ou "manchado", no sentido de ser permeado por confusão ou dualidade.
Certas emoções, como agressão ou ciúme, naturalmente consideramos dor. Mas e quanto ao amor e afeição, gentileza e devoção, essas emoções agradáveis, leves e amáveis? Não pensamos nelas como dolorosas; no entanto, elas implicam dualidade, e isso significa que, no final, são uma fonte de dor.
A palavra iorubá para amor é Ifé, mas não o amor como entendemos no Ocidente. O amor iorubá implica unidade do coração e de todo ser. Então amar em iorubá é se torna um com aquilo mesmo que você diz, escolhe e tem também um endereçamento com o outro. O amor iorubá implica pactos que não podem ser quebrados e sobretudo implica sua responsabilidade com o outro, sem qualquer dualidade.
O laarinpa é o peregrino que viaja para dentro, sem sair do lugar, porque ele entende que o lugar que ele precisa estar é exatamente onde ele está. Ele logo entende, que não precisa fazer nada, não tem nada pra fazer a não ser compreender / acolher sua condição natural, sua real natureza. Isso porque tudo já está, tudo já é perfeito, todas as coisas já estão acontecendo. Reconhecer nossa real natureza é tomar consciência da nossa condição natural, genuína, da nossa condição Ifé, de amor e unidade, inteireza.
No Ocidente a mente é dualista, para os iorubá a mente precisa encontrar sua unidade e inteireza. A mente dualista ocidental inclui quase todos os pensamentos que temos. Por que isso é doloroso? Porque é equivocado. Toda mente dualista é uma mente equivocada, uma mente que não entende a natureza das coisas. Então, como devemos entender a dualidade? É sujeito e objeto: nós mesmos de um lado e nossa experiência do outro. Esse tipo de percepção dualista é equivocada, como podemos ver no caso de pessoas diferentes percebendo o mesmo objeto de maneiras diferentes. Um homem pode pensar que uma certa mulher é bonita e essa é a sua verdade. Mas se isso fosse algum tipo de verdade absoluta e independente, então todos os outros também teriam que vê-la como bonita. Claramente, esta não é uma verdade independente de todo o resto. Depende da sua mente; é sua própria projeção.
Ori é a unidade na sua totalidade, então okan (mente / coração), ọkàn (consciência), ẹyọkan (unidade) - tudo isso é uma inteireza. O Ori é essa inteireza que reúne todas as coisas numa unidade profunda. Ori rere (cabeça saudável) é a inteireza do ser destituída de qualquer dualidade. Extirpar dualidades que nos adoecem, é manter a cabeça saudável (Ori Rere).
A mente dualista (olokan meji) cria muitas expectativas — muita esperança, muito medo. Sempre que há uma mente dualista, há esperança e medo. A esperança é uma dor perfeita e sistematizada. Temos a tendência de pensar que a esperança não é dolorosa, mas na verdade é uma grande dor. Quanto à dor do medo, não é algo que precisamos explicar.
Oluwo Adèlóná Isólá Awolola
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Yes, there is an early transcription project at GitHub:
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GitHub - mmastrac/gibbet-hill: Gibbet Hill - Bram Stoker
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